Кто первым входит в дом: все о рождественских традициях (видео)

Кто первым входит в дом: все о рождественских традициях (видео)

Гостья «Вечернего Харькова» — ведущий методист лаборатории исследований нематериального культурного наследия Харьковского областного организационно-методического центра культуры и искусства, руководитель фольклорного ансамбля «Муравский шлях», заслуженная артистка Украины Галина Лукьянец.

— Галина Васильевна, добрый день! Меня Вера Григорьевна зовут. Интересно, какие рождественские традиции характерны именно для Слобожанщины?

— Слобожанщина – очень интересный край. Здесь формировались в первую очередь традиции переселенческой культуры. И происходило это не так уж и долго – на протяжении порядка 300 лет. И конечно же, люди, которые тут селились, приносили свои традиции, обычаи, культурные элементы. Это сыграло огромную роль, потому что мы имеем своеобразные элементы культуры, в которых интересно прослеживаются в том числе раритетные, архаичные элементы, которые, возможно, уже потерялись на той прародине, откуда пришли переселенцы. На основании и моих личных экспедиционных практик, и источников известных фольклористов-предшественников, пласт культуры, о котором мы будем говорить, фиксировался уже в конце ІХ века.

Рождество начиналось с кутьи


— Здравствуйте, Галина Васильевна! А когда начиналась подготовка к Рождеству? Это Катя беспокоит.

— Слобожанское Рождество, как и в целом украинское, начинается с богатого свят-вечера 6 января. А готовиться начинали, конечно же, заранее. За несколько дней до праздника просеивали муку, подготавливали и терли крупы. Поскольку пост заканчивался и начинался скоромный период — готовили мясные блюда.

Начиналось Рождество, безусловно, с кутьи. Это блюдо было главным объектом внимания. Утро 6 января хата должна была встречать уже с кутьей. Поэтому заносили ее накануне вечером или рано утром. Ставили кутью в главном углу хаты – покути, на стол, накрытый скатертью, под которой простелена соломка, чтобы кутье мягенько было. К обряду выставления кутьи на стол привлекались хозяйка и дети. Поужинать ею приглашали и духов предков. А в самый свят-вечер семья садилась за стол и угощалась в первую очередь именно этой кутьей.

— И как долго праздновали?

— Праздничный период, который так и называли – Рождественские Святки, – длился две недели. Раньше в эти дни молодежь собиралась, гуляла, танцевала, пела... Итак, святки начинаются с 6 января по Юлианскому календарю. 7 января – Рождество Христово. Центральная точка – праздник Маланки и Василя – 13 и 14 января. Маланки, или «Щедрий вечір» – это вечер накануне Старого нового года, эдакий девичий праздник. Святая Меланья считалась покровительницей девчат. Праздник Василя – Старый новый год. Потом – неделя до Крещения (Водохреща), и предшествующего ему голодного свят-вечера, когда святки уже завершались. В начале и в конце святок было принято приглашать на ужин за общий стол, например, Мороза. И если в начале святок на стол ставили кутью, то в конце ее выгоняли. Хозяин стучал по дверям и стенам макогоном и говорил: «Тікай, кутя, з покуття, а узвар — на базар!». После Крещения начинались зимние мясницы, которые продолжались почти до Великого поста. В этот период выходили замуж девчата, которые не успели сделать это осенью.

При этом каждая культурная среда разбавляет будничную жизнь интересными ритуалами. Есть такие ритуалы и у нас. В принципе, они общеизвестны. Это пение колядок, щедривок. Кстати, это абсолютно разные, хотя и похожие, разделы в традиции.

— Таким образом, существует целых три свят-вечера? Расскажите об этом подробнее. Чем отличается их празднование?

— Вечер накануне Рождества, 6 января, назывался богатым свят-вечером, несмотря на то что это был постный ужин. Но всего действительно было много – хозяйка выставляла на стол весь постный ассортимент домашних вкусностей. 13 января, накануне Старого нового года — щедрый вечер, самый праздничный, самый полный стол, на котором присутствует очень много мясных блюд. 18 января, накануне Крещения – голодный свят-вечер, потому что уже не ели, постились. Это был самый суровый постный день. И 19 января — на Крещение — слегка праздновали. Но это был уже конец святок — последняя кутья, последний узвар.

Самое ценное – колядки и щедривки


— Здравствуйте. Меня зовут Анна. Галина Васильевна, какая, по вашему мнению, самая интересная рождественская традиция, которая сохранилась до сегодняшнего дня или, наоборот, утрачена?

— Как музыкант и немного певица, я считаю, что самое интересное и ценное в нашей традиции — народное пение колядок и щедривок. Это самая уязвимая традиция в нашем культурном наследии, поскольку ее носители умирают. А ведь именно пение было самым лучшим элементом этого праздника. Причем пели все. Правда, в разные периоды праздника пели по-разному. Были колядки певчих, колядки детские, колядки для взрослых. И это не декор – это тот самый элемент, который вносил праздничное настроение.
 
Когда колядники приходили в хату, хозяева должны были прослушать колядку от начала до конца, ведь она предназначалась именно им. Между тем некоторые из них звучали очень-очень долго. У нас есть записи, на которых колядки поются по семь минут.

Несколько десятилетий подряд мы слышим по радио колядку «Добрый вечер, господарю» или «Щедрик» в обработке Леонтовича, но раньше так не пели. Колядки были адресными. Если приходили в семью, где есть молодежь, то пели колядку парню, которому предстоит защищать родину, или девушке, которая мечтает о замужестве. Одинокой женщине пели совершено другую колядку, маленьким деткам – свою. Кроме того, колядки обязательно сопровождались определенной атрибутикой, например, собственноручно сделанной звездой, козой. По хатам ходили ряженые, разыгрывали сценки. Все это делало праздник более интересным, в этом была его красота и прелесть. И это то, что мы утратили, к огромному сожалению.

— Добрый день. Анатолий на проводе. Галина Васильевна, объясните, чем отличаются колядки от щедривок?

— Колядки поются на Рождество, а щедривки – на Старый новый год, щедрый вечер. Это сейчас праздники практически рядом – 7 и 14 января, а раньше новый год начинался весной. Существовал тот же ритуал обхода дворов с пожеланием счастья, здоровья, благополучия. Пели о рождении ягнят, о том, что прилетела ласточка. Когда в петровские времена была изменена дата празднования Нового года, весь цикл весеннего празднования просто переехал на начало января. Разнятся эти песни и припевом. В колядках он обязательно включает фразу «Святий вечір, добрий вечір», а в щедривках –  «Щедрий вечір, добрий вечір».

Колядники превратились в пародию?


— Галина Васильевна, день добрый! Константин Семенович беспокоит. Современные колядники превратились просто в пародию. Многие харьковчане воспринимают их не иначе, как попрошаек? Может, пора забыть об этой традиции? Или все-таки стоит ее возрождать?

— К сожалению, сегодня, действительно ни те, кто исполняет колядки, ни те, кто принимает гостей, не понимают основной темы: для чего все это делалось и зачем это делать сейчас. Мы можем жаловаться, что все пропало, но тем не менее элементы нашей культуры могут жить, должны жить и, в принципе, живут. Поэтому я вовсе не считаю, что это попрошайничество, даже в том виде, в каком это происходит сейчас. Не хотите – не давайте. Никто вас не заставляет как-то поощрять этих детей. Просто им нужно донести, как должно быть на самом деле. Сейчас можно найти огромное количество информации на этому поводу. Но я всегда настаиваю на том, что нужно ценить именно наши, локальные традиции. И наших сборников уже много – они изданы, они публикуются. Нужно сделать так, чтобы современные люди понимали: в этом есть прекрасный смысл. Это магия пожелания другому человеку самого наилучшего. Просто нужно быть открытым для этого и понимать: если самое лучшее из наших традиций идет нам навстречу, его нужно приветствовать.

— А чем хозяева могут поощрить колядников? Только лишь деньгами?

— Вовсе не обязательно это должны быть деньги. Например, раньше традиционной благодарностью были рождественские пряники, которые готовили специально для детишек. Дети в первую очередь забегали к своим родным — это называлось носить вечерю. Вот они как раз и приносили первую кутью – своим ближайшим родственникам, в первую очередь старшему поколению, а также женщине, которые принимала в селе роды. И получали вот такую благодарность.

Если приходил мальчик, ему дарили лошадку или петушка. Для девочек были приготовлены барышни. Пряники готовили, как кому нравится, раскрашивали подсобными средствами. Так что если с нашим младшим поколением проводить разъяснительную работу, как правильно колядовать, думаю, есть перспектива в сохранении нашей самой ценой традиции.

— Галина Васильевна, добрый день. Меня зовут Мария. Я слышала о такой традиции, что на Рождество первым в дом обязательно должен зайти мужчина. Так ли это?

— Раньше на Рождество было очень популярно кодядование именно певчих, то есть церковных хоров. Действительно, есть такая примета, что первым на Рождество, Старый новый год и другие крупные церковные праздники в дом мог войти только мужчина. Именно поэтому батюшка, певчие начинали колядовать буквально с первых минут праздничных суток – после торжественной службы в церкви. Ходили и в двенадцать часов и  вначале первого ночи. Я сама видела это в селах много раз. И пелись профессиональные колядки – красивые, сложные. Люди угощали певчих взносами на церковь – к этому тоже отдельно готовились.
А все остальные, светские колядники начинали ходить по домам с утра 7 января, а не с вечера 6-го, как сегодня некоторые делают. То есть колядуют, начиная с 7 января и целую неделю, вплоть до 14 января. А потом уже начинаются щедривки.

Если ложка перевернулась – быть беде


— Галина Васильевна, здравствуйте. Меня зовут Оксана. Бабушка рассказывала, что на Рождество многие гадали. Интересно, как? И сбывались ли предсказания?

— Гадали и на Андрея в декабре, и на Рождество, и на щедрый вечер. Любой праздничный повод для девчат был возможностью подумать о своем будущем. Не знаю, насколько правдивы были эти гадания, но популярности они не теряли. В первую очередь девчат волновал будущий жених – будет ли он красивый, богатый, здоровый, не станет ли ругать или бить? Например, вечером специально наедались чего-то соленого и, если приснится, что кто-то из парней подал воды – это он, суженый. Или набирали в рот воды из колодца, несли ее в дом и как раз на этой воде потом гадали. А парни об этом знали и подкарауливали девчат под хатой, смешили, чтобы они выплюнули воду.

Но существовали не только девичьи гадания, но и взрослые. Хозяйка дома прежде всего переживала, все ли будут здоровы, никто ли не умрет. Поэтому после торжественного ужина не убирали все со стола, а оставляли одну тарелку и на ее край выкладывали ложки всех членов семьи. А утром смотрели, не перевернулась ли, не дай боже, чья-то ложка. Если перевернулась – это очень плохой знак. Считалось, что духи предков предупреждают таким образом, что могут быть какие-то неприятности.

Очень важным было гадание на урожай: будет ли погода засушливой, когда пойдет дождь. Брали шесть луковиц, разрезали пополам (12 половинок – 12 месяцев), раскладывали на столе, а вечером смотрели, где больше воды — тот месяц принесет больше дождей. И так прогнозировали, когда лучше зерно сеять, какие выбирать культуры. Кстати, такое гадание вовсе не было бессмысленным. Об этом писал известный исследователь Петр Иванов, который изучал фольклор Купянского уезда Харьковской губернии. Люди обращали внимание на каждую мелочь, верили в приметы, и от этого зависело их поведение. Если жили с чувством, что все будет хорошо, настраивались на это – так и происходило.

— А какие гадания сохранились до сих пор?

— А вот я бы у вас спросила. Вы гадаете?

— Ну, стесняюсь признаться...

— Честно говоря, когда я была девушкой – не гадала. Думаю, самое популярное гадание – по свечке. Зажигали свечку и по ее тени на стене определяли, что же она предсказывает. Или капали немного воска с растопленной свечи в тарелку с водой и смотрели на получившиеся силуэты и формы. Думаю, эти гадания и сейчас девчата очень хорошо знают. А вообще все зависит от того, насколько тесно человек общается с потусторонним миром. Я в этом отношении скептик и сама таким никогда не занималась.

Личное дело
Галина Васильевна Лукьянец родилась 10 апреля 1966 года в Харькове. В 1990 году окончила Харьковский государственный институт искусств им. И.П. Котляревского по специальности «музыковед, преподаватель». С 1991 по 1997 гг. – преподаватель музыки в СОШ № 22 Харькова, руководитель школьного детского фольклорного ансамбля «Тропинка». С 1993 года по настоящее время – руководитель фольклорного ансамбля «Муравский шлях». 1997–2001 гг. – ведущий методист по фольклору отдела народного творчества ХОЦНТ. 2001–2004 гг. – главный специалист управления культуры ХОГА. С 2011 года — заведующая лабораторией исследований нематериального культурного наследия Харьковского областного организационно-методического центра культуры и искусства, сейчас – ведущий методист.
Заслуженная артистка Украины.
Увлекается народной этнографией, любит путешествовать и с удовольствием проводит время на даче. Есть взрослая дочь.